Главная » Публикации

ПРАВОСЛАВНАЯ ТЕОЛОГИЯ, ЕЕ МЕСТО И РОЛЬ В РАЗВИТИИ СОВРЕМЕННОЙ НАУКИ

 

 

 

М.Ю. Грыжанкова ×

 

ПРАВОСЛАВНАЯ ТЕОЛОГИЯ, ЕЕ МЕСТО И РОЛЬ В РАЗВИТИИ СОВРЕМЕННОЙ НАУКИ

 


Грыжанкова Марина Юрьевна, доктор философских наук, профессор кафедры философии× ФГБОУ ВО «МГУ им. Н.П. Огарёва», Первый проректор, проректор по учебной работе  Духовной образовательной организации высшего образования "Саранская духовная семинария Саранской и Мордовской Епархии Русской Православной Церкви" (grymarina@rambler.ru)

«Весь современный духовный кризис…объясняется тем, что человечество, ослепленное успехами естествознания и техники, охладевшее к религиозным глубинам жизни, пренебрегало источниками духовного опыта и …отучилось пользоваться ими» И. Ильин.

 

                Несомненным фактом современной жизни России стало понимание того, что время и ресурсы противопоставления науки и религии исчерпаны. Сегодня вопрос об их сосуществовании достаточно актуален на основе признания факта, что наука не является единственным источником наших знаний о мире, а духовное индивидуальное прозрение, личный духовный опыт составляют единый процесс постижения природы человеком. Назрела необходимость легализации некогда запрещенного богатого и глубоко содержательного мира метафизических предположений, признание которого явилось бы первым шагом к духовому обновлению отечественной науки. Ибо «просвещение» человеческого разума только позитивным рациональным знанием при условии обособления такого знания от духовной полноты культуры, имеет весьма ограниченную ценность. В этой связи актуальным предстает обращение к диалогу «Человек-История», так как те концептуальные структуры, которые когда-то существовали и в свое время сошли с исторической арены, не должны считаться несостоятельными во всех отношениях. В своей фундаментальной сущности они могут содержать плодотворные для современных условий идеи.

         Примерами недавнего прошлого нашего отечества достаточно ярко доказывают всю нелепость противопоставления научного познания и духовных исканий (науки и религии), получившее свое активное распространение в эпоху Просвещения. В свое время М. В. Ломоносов писал, что разведение  истин науки и религии  не должно вести к их конфронтации: «правда и вера суть две сестры родные, дщери одного Всевышнего Родителя, никогда между собой в распрю придти не смогут[1]. Признавая принципиально различный статус научного и религиозного знания,  необходимо делать все для того, чтобы избежать как взаимных «удушающих объятий», так и «распри» науки и религии.

                Религия является одной из основных потребностей человеческой природы. Христианская религия есть основа мировой культуры, и определяет направление не только религиозного, но и нравственного развития современного человечества. Поэтому отсутствие изучения христианства в  государственных и муниципальных образовательных учреждениях или даже только его факультативное изучение создает незаполнимый пробел в понимании подрастающими поколениями высших ценностей человеческого духа. По свидетельству истории лишь на началах христианской морали созданы наилучшие формы общественных отношений и явлены миру исключительные по высоте примера воплощения в жизнь нравственного идеала.

         На сегодняшний день эффективность взаимодействия светского и духовного образования определяется необходимостью приобщения молодого поколения к духовно-нравственным ценностям и культуре традиционной религии как неотъемлемой части национальной культуры. Духовность России исторически сложилась как объединение большинства народов и народностей в духе Православия вокруг Русской Православной Церкви. Приобщение детей и молодежи к православным культурным ценностям, имеющим общенациональную значимость, является необходимым условием формирования человека и гражданина, интегрированного в современное российское общество.

В этой связи автор хотел бы поделиться с читателями своими мыслями по поводу своевременности и необходимости введения в образовательный стандарт такой области знания как теология и приглашает к разговору представителей различных научных направлений и мировоззренческих позиций.

Теология – это слово звучит в научных кругах все чаще. При этом наблюдается самое разное отношение к этой области знаний: категоричного неприятия до готовности полностью посвятить свою научную деятельность ее развитию. Но в основном это лишь простой научный интерес, ведь почти сто лет теология как система знаний находилась под запрещением, и сама традиция религиозной научной мысли в России была прервана. В связи с этим рассмотрим 1) каково отличие теологии от религиоведения; 2) какое место должна занимать теология в системе научных знаний; 3) какова взаимосвязь между теологическими знаниями и знаниями о человеке и обществе.

Предметом теологии являются «накопленные в течение длительного исторического срока религиозный опыт, памятники религиозной культуры, а также интеллектуальное и духовное богатство»[2]. В этом определении предмета теологии ключевым понятием является религиозный опыт. Именно он является основой, на которой формируется вся система теологических знаний. Никакая научная деятельность не может предоставить человеку познаний о Боге. В лучшем случае можно прийти только к идее Бога (в философии) или выводу о бытии Бога (в других науках). Собственно же познание Божественных свойств и действий возможно лишь в рамках религиозного опыта – опыта молитвенного созерцания. «У христианских подвижников Востока, – пишет В.Н. Лосский, – ведение есть вершина молитвенной жизни, вершина, где знание дается Богом человеку»[3]. Еще Евагрий Понтийский говорил: «Если ты богослов, то будешь молиться истинно, а если ты молишься истинно, то ты – богослов»[4]. В личном молитвенном общении с Богом человек приобретает знания о Нем. Они – не плод философских рассуждений. Они «исходят из факта – из откровения», т.е. из того, что Бог Сам открывает о Себе. В этом мистическом откровении человек приобретает истинные познания о Боге, Его свойствах и действиях, об отношении Бога к человеку, о творении и предназначении человека. Осмысленные и научно систематизированные, они носят название догматов и являются составными частями теологии. Важно понять, что догматика есть результат реального опыта Богообщения, а не отвлеченного рассуждения.

Богопознание ведет человека к раскрытию всех его творческих возможностей, становится смыслом его жизни. Если западная духовная традиция, берущая начало от блаженного Августина, утверждала, что человек может собственными силами достичь спасения, то византийская богословская мысль говорила о совместном усилии Бога и человека в этом величайшем деле. Ее продолжила и русская философия. Полное и всецелое преображение естества человека – вот кульминация, апогей данной  богословской системы. Оригинален и отрывок из его творений, который приводит митрополит Иларион (Алфеев): «Бог Свет есть и с кем Он соединится, тем уделяет по мере очищения от Своего сияния. О чудо! Человек соединяется с Богом духовно и телесно, ибо не отделяется ни душа от ума, ни тело от души, но благодаря сущностному соединению человек становится триипостасным по благодати, а по усыновлению – Единым Богом из тела, души и Божественного Духа, Которому он приобщился»[5].

Каждая наука в своем основании имеет систему начальных предпосылок или аксиоматических положений, принимаемых как данность или «на веру». Исходя из них, строится научная теория с соответствующим ей методологическим аппаратом. Религиоведение исходит из предпосылок, что Бог есть вымысел человека, а религиозный опыт как самостоятельное явление не существует и сводится к простым психологическим переживаниям, в которых участвуют чувства и воображение[6], соответственно  и знания, полученные согласно этому опыту, признаются ненаучными. Предметом религиоведения остаются лишь социальные и культурные явления, связанные с религией, и сама религия воспринимается лишь как социокультурный феномен. Ограниченность предмета религиоведения лишает эту науку возможности исследовать огромный пласт богословских знаний. В этой связи вспомним образное выражение И.А.Ильина: «Тот, кто хочет увидеть картину, должен смотреть глазами. Нелепо - завязать глаза черным платком, прийти в картинную галерею, не услышать ни одной картины и уйти, заявляя, что все это обман или иллюзия и суеверие, ибо никаких картин нет. Тот, кто хочет услышать сонату Бетховена, должен слушать ушами. Нелепо - залить себе уши воском, прийти в концерт, не увидеть глазами звуков сонаты и уйти, заявляя, что это все иллюзии или обман … предметы, воспринимаемые человеком, различны, и каждый предмет требует от человека особого восприятия… - верного акта… И так всегда и во всем: особый акт у скульптора, особый у музыканта... Каждому предмету соответствует особый акт верного склада и строения. Неверный акт - не воспримет предмета вовсе»[7].

Этот недостаток и предназначена восполнить теология, которая опирается на иные предпосылки: на признание бытия Бога и наличие религиозного опыта – опыта Богообщения, тем самым утверждая, что и религиозный опыт, и знания о Боге не только могут, но и должны быть предметом научного изучения.

Согласно христианскому учению в человеке выделяют три состава: дух, душу и тело. В работе святителя Луки (Войно-Ясенецкого) «Дух, душа и тело» показано, что естествознание прекрасно подтверждает трехсоставность человека[8]. Святитель Феофан Затворник так охарактеризовал эти составы[9]: дух – это «все те проявления внутренней нашей жизни, которые устремляют человека от земного к небесному, от временного к вечному, от тварного к божественному. Он есть та сила, которая устремляет человека к Богу и довольна бывает только тогда, когда человек в Боге живет и в живом с Ним состоит союзе». К жизни души «относятся все роды искусств, всякая художественность и всякое мастерство; все роды практической жизни, семейная и общественная жизнь со всеми способами их устроения и поддержания». «Что тело ясно само собою» – это физическая составляющая человека, со своими потребностями в питании, дыхании и пр.

Подобно трехсоставности человека и человеческое бытие делится на три части: 1) духовная жизнь (опыт Богообщения, познания Бога и деятельного движения к Нему); 2) человеческое взаимодействие (опыт поведения в социуме, взаимодействия с другими людьми); 3)жизнедеятельность человека в физическом мире (физическая работа, движение, взаимодействие с внешним физическим миром, питание, дыхание и пр.). Каждая из этих частей является предметом отдельного комплекса наук. Опыт духовной жизни (религиозный опыт), как было сказано выше, составляет предмет теологии. Опыт человеческого взаимодействия – это предмет гуманитарных или общественных наук. Физическая жизнедеятельность человека определяет предметы естественных наук.

Особое место в гуманитарных науках занимает философия. Она может возвышаться до богословия, но все же принципиально отлична от него. В ее основе лежит рациональное рассуждение. Философия, рассуждающая о Боге, исходит не из факта явления Живого Бога, а из отвлеченной идеи Божества. По мнению В.Н. Лосского, Бог для философов – удобная для построения философской системы идея[10].  Поэтому и понятие о Нем оказывается у них часто совершенно различным. Путь богословия совсем иной: «для богослова – Бог есть Некто, ему открывающийся и Кого невозможно познать вне откровения»[11]. Если же философия исходит из веры, то, «достигая своих вершин, … подходит к мистике и умирает, превращаясь в опыт общения с неведомым Богом»[12].

Итак, теология – уникальная отрасль знания. Ее предмет – религиозный опыт – не является предметом изучения других отраслей науки. Из них также не могут быть почерпнуты богословские знания. Теология – это отдельная и самостоятельная отрасль науки.

Являясь комплексом наук, теология призвана изучать кроме богословия и другие явления религиозной жизни: историю церкви, христианскую культуру, церковное право, психологию взаимоотношений и др. Эти явления изучают и другие науки, но в теологии подход к ним может быть принципиально отличен. Так, исторический процесс теология не может рассматривать в отрыве от идеи Божественного Промышления, а психические и социальные процессы – в отрыве от сотериологии и аскетики. Иными словами, теология, охватывая разные предметы своих исследований, объединяет их общим подходом, основывающимся на христианских мировоззренческих идеях и ценностях. А они, в свою очередь, проистекают из христианских догматов.

Здесь уместно вспомнить понятие научной парадигмы, введенное в философию науки Томасом Куном, согласно которому науки всегда базируются на мировоззрении, исходя из чего, и определяются предметы наук, и соответствующие им методологии. Мировоззренческие идеи и ценности связывают целые системы наук одним общим подходом. Это относится преимущественно к гуманитарным наукам. Как правило, эти подходы носят названия философско-мировоззренческих идей, лежащих в их основе. Например, рациональный подход, позитивистский, материалистический, либеральный и – как в нашем случае – религиозный. Некоторые подходы могут сосуществовать, а некоторые являются принципиально несовместимыми. Так, теология не может существовать в атеистической, материалистической парадигме. И потому со стороны наиболее последовательных ее сторонников теология встречает самое активное противодействие. Для нее нет места в системе материалистического мировоззрения и, как следствие, в системе материалистического знания. Полноценного развития теология может достигнуть лишь в системе религиозного научного мышления.

Именно такой была российская наука XIX – начала XX веков. Ее характерная черта – это именно религиозность научного мышления. Смысл этого явления не в том, что наукой занимались верующие люди, а в том, что ее основание составляли религиозные, христианские ценности и идеи. Иными словами, в основе дореволюционной русской науки лежала религиозная парадигма. Это нашло наиболее яркое отражение в истории мировой философской мысли. Многие русские ученые в своих исследованиях опирались на христианские ценности и идеи. Например, в философии – это И.В.Киреевский, А.С.Хомяков, Н.Я.Данилевский, К.Н.Леонтьев, В.С.Соловьев, Ф.М.Достоевский, И.А.Ильин, В.Н.Лосский; в политике и праве – П.И.Новгородцев, И.А.Ильин, Л.А.Тихомиров; в истории – митр. Макарий (Булгаков), Н.Н.Глубоковский, В.В.Болотов; в психологии – свт. Феофан (Говоров); в социологии – П.А.Сорокин и т.д. Этот научный подход вовсе не изжил себя, напротив, в начале XX века он достиг своего расцвета. Однако революция пресекла его развитие, и религиозный подход был исторгнут из науки с корнем. Отголоски той политической и идеологической кампании воинствующего безбожия слышатся и до сих пор.

В настоящее время мы видим, как этот традиционный для Российской науки подход вновь получает развитие. Так, например, в исторической науке все больше появляется трудов, посвященных переосмыслению событий российской истории в свете православного миросозерцания; в психологии, психиатрии появляются работы, опирающиеся на христианскую антропологию; в экономике, политике, праве возвышает свой голос христианская аксиология и т.п.

Таким образом, обобщая вышесказанное, можно сделать следующие выводы:

– Ключевым в понимании теологии как системы наук является понятие религиозного опыта, который является источником богословских знаний.

– Религиозный опыт представляет собой уникальную область человеческого бытия, и только теологический подход позволяет сделать этот опыт предметом изучения. Поэтому теология есть отдельная и самостоятельная отрасль научного знания.

– Теология как система наук предоставляет свое особенное научное видение мира, которое опирается на христианские мировоззренческие идеи и ценности и может быть названо христианской религиозной научной парадигмой. Ее научность является очевидным фактом, также как научность рациональной, атеистической парадигмы.

Наука – это не система догм, это живой поиск. Она может существовать только в многообразии методологий и подходов, в их конкуренции. Поэтому, если говорить о путях развития теологии и религиозного подхода, то задача научного сообщества заключается в том, чтобы преодолеть узость идеологизированной науки и предоставить свободу научной мысли. А истинность тех или иных научных теорий, гипотез и подходов покажет общественная практика, время и честная научная оценка.

Источники и литература.

  1. Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий). Дух, душа и тело. М., Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт, 1997. 174 с.
  2. Иларион (Алфеев), митрополит Волоколамский. Преподобный Симеон Новый Богослов и православное предание.   М., 1998.  С. 125–126.
  3. Ильин И.А. Путь духовного обновления; Основы христианской культуры; Кризис безбожия. // Собр. Соч., М: Русская книга, 1993, т.1, 400 с.
  4. Кислюк К.В., Кучер О.Н. Религиоведение: Учебное пособие для высших учебных заведений. – Ростов-на-Дону: Феникс; Харьков: Торсинг, 2003. 512 с.
  5. Конституция РФ. Часть 1 статьи 14, а также  пункт 4 статьи 2 Закона РФ «Об образовании» и пункт 2 статьи 4 Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях».
  6. Лосский В.Н. Боговидение. Минск, Белорусский Экзархат, 2007 г.      496 с.
  7. Ломоносов М.В. Избранные произведения /М. В. Ломоносов ; сост. И авт. коммент. Ю. Ф. Галкин. Архангельск ; Сев.-Зап. кн. изд-во, 1980. – 351 с.
  8. Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования посланий апостола Павла. Послание к Римлянам. – М.: Типо-Литография И. Ефимова. Большая Якиманка, дом Смирновой, 1890. – Репринт. – М.: Сретенский монастырь: Паломник: Правило веры, 1996. – 970, III c. – (Духовное наследие Свт. Феофана Затворника. Сер. III: Толкования посланий апостола Павла).

 

 


[1] Ломоносов М.В. Избранные произведения. Архангельск, 1980. С. 174-175.

 

[2] Кислюк К.В., Кучер О.Н. Религиоведение: Учебное пособие для высших учебных заведений. – Ростов-на-Дону: Феникс; Харьков: Торсинг, 2003.

[3] Лосский В.Н. Боговидение. Минск, Белорусский Экзархат, 2007г., с. 272

[4] Там же. С. 277

[5] Иларион (Алфеев). Преподобный Симеон Новый Богослов и православное предание.   М., 1998.        С. 125–126.

[6] Кислюк К.В., Кучер О.Н. Религиоведение: Учебное пособие для высших учебных заведений. – Ростов-на-Дону: Феникс; Харьков: Торсинг, 2003. С.6

[7] Ильин И.А. Кризис безбожия. // Собр. Соч., М. "Русская книга", 1996, т.1, С.332.

 

[8] Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий). Дух, душа и тело. М., Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт, 1997. 174 С

[9] Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкование посланий апостола Павла. Послание к Римлянам. Московский Сретенский монастырь, «Паломник», «Правило веры», 1996, с.421-422.

[10] Лосский В.Н. Боговидение. Минск, Белорусский Экзархат, 2007г., с. 277

[11] Там же. С.279

[12] Там же. С.281


Видеоматериалы

Наши материалы